TLACO

el rosario de Anáhuac
FRANK DÍAZ

Historia del rosario

El collar de cuentas tiene una historia más vieja que nuestra especie. En yacimientos arqueológicos de Europa y Asia se han hallado cuentas de más de 100 mil años, labradas por neandertales y denisovanos, dos especies que nos precedieron. El collar de cuentas completo más antiguo descubierto tiene una edad de 75 mil años y apareció en la cueva de Blombos, Sudáfrica. Consiste en 41 pequeñas conchas de molusco perforadas, que fueron dejadas en la cueva quizás como ofrenda ritual.

Los collares paleolíticos no eran simples adornos: servían para indicar el status del chamán. Esto sugiere que se usaban para rezar sonidos u oraciones, a fin de propiciar estados de concentración y éxtasis. Si esta interpretación es correcta, los collares paleolíticos son los antepasados de los rosarios devocionales que emplean algunas religiones en la actualidad.

Los primeros rosarios del Viejo Mundo con una función claramente religiosa, aparecen en relieves hindúes de hace 3 mil años. Afirma el mito que este implemento devocional fue inventado por Brahma, el aspecto creador de la deidad hindú. Los Yapamalam o rosarios hindúes tienen 108 cuentas rematadas por un cono que representa al monte Meru (el sitio donde los mitos ubican la creación del ser humano). Sus cuentas son continuas, pero se organizan simbólicamente en tres secciones, cada una con 36 cuentas, relacionadas con los tres aspectos de la Trimurti o trinidad hindú.

Los budistas tomaron su rosario de los hindúes y lo transformaron en atributo de Awalokiteshwar, el Buda de la compasión. El rosario budista se organiza en 4 secciones dedicadas a los 4 sostenedores del mundo, cada una con 27 cuentas (el cubo de 3). Varios siglos antes de la era cristiana, los misioneros budistas llevaron este artefacto a China, Japón y Europa, donde fue adoptado con uso ritual por los griegos y romanos.

En el siglo 7 después de Cristo, los musulmanes importaron el rosario de la India y lo incorporaron a sus prácticas espirituales. El rosario islámico, llamado Tabish o Masbaha, tiene 99 cuentas que representan los nombres externos de la deidad (se omite el centésimo nombre porque es oculto). Por influencia de la trinidad cristiana o hindú, los turcos organizan esta cantidad en tres bloques de 33 cuentas, dedicados a los tres aspectos de Allah: el alabado, el glorioso y el grande.

Los cristianos comenzaron a usar rosarios hacia el siglo 8. En el siglo 12, el monje Pedro el Ermitaño lo difundió en su lucha contra los cátaros (una iglesia cristiano-zoroastriana que se oponía al poder de Roma). Un siglo después, Domingo de Guzmán, fundador de la orden de los dominicos, reconoció el potencial de este objeto para conducir las letanías, y afirmó que la propia Virgen María le ordenó que estableciera la práctica habitual del Santo Rosario. Se le dio el nombre de “rosario” por metáfora, pues los rezos se comparan con guirnaldas de rosas ofrecidas a María.

El rosario cristiano tiene 50 cuentas organizadas en grupos de 10, y otras 4 separadas que representan la unidad de la Santísima Trinidad. Los historiadores suelen considerar que fue una adaptación del rosario islámico, pero, el hecho de que tenga 54 cuentas (la mitad de las cuentas del rosario hindú), sugiere que fue tomado de la India o de los misioneros budistas en Europa. 

El rosario anahuaca

En el arte de Anáhuac (el México antiguo) aparecen collares de cuentas desde el período formativo, hace más de 4 mil años. A partir de la era cristiana se hacen tan frecuentes, que es difícil encontrar un personaje que carezca de algún tipo de collar.

El contexto ritual o devocional de esas imágenes, así como las citas de los cronistas del siglo 16, indica que los collares anahuaca tenían dos dimensiones: profana y sagrada. El collar profano se llamaba en náhuatl Koskatl y en maya Kalpek, nombres que también se aplicaban al collar devocional, pero los mayas dieron a este último el nombre específico de U, cuenta, ciclo, mientras que los nahuas le aplicaron diversos nombres que veremos adelante.

Los rosarios profanos servían principalmente para adornar. Los ricos usaban cuentas de ámbar, coral, nácar, jade, cristal de roca y oro; los pobres, de madera, semillas, hueso y cerámica. También eran emblema de status. Así como hoy marcamos el rango militar y deportivo con ciertos signos y metales, penalizando su uso indebido, los anahuacas reservaron las cuentas de jadeita como distintivo de sus oficiales, y prohibieron su uso a quienes no habían ganado grados.

“El que hurtaba algún chalchihui (cuenta de jade) en cualquier parte, era apedreado en el tianguiz (mercado), porque ningún hombre bajo podía tener chalchihui.”
(Historia de los mexicanos por sus pinturas)

Otro uso profano del rosario, era como herramienta de cómputo. Pertenecen a este concepto unas cuerdas con nudos llamadas Nepowaltsitsin, calculador, similares a los quipus andinos, lo que indica que con ellas se podía numerar y representar conceptos. Para contar ciclos, preferían cuerdas con cuentas, como leemos en los siguientes versos mayas dedicados a la diosa de los partos y al cálculo de la fecha natal de un niño:

“Lo concibió la señora del signo celeste, la que registra (las fechas) en el cielo, la que inscribe la fecha, la que asigna la constelación, la que ensarta (repasa) las cuentas, la ensartadora de cuentas preciosas.”
(Bacabs 12.30)

“En el bosque celestial está la señora que inflama el fuego virgen (de la generación), la hermosa señora que extiende los hilos, la hermosa señora de las cuentas, la hermosa señora que esparce las ondas.”
(Dzitbalché 11.10)

El uso devocional

El conteo de cantidades mediante cuentas aplica el principio básico de los rosarios devocionales: el repaso de las cuentas entre los dedos para marcar pautas. Esto nos lleva a la segunda dimensión del rosario prehispánico: la sagrada o devocional.

Un códice colonial conserva la lista de las joyas e insignias que identificaban a los líderes mexicas. Entre ellas, aparece un rosario amarillo con la siguiente frase náhuatl: Teucuitlacuzcatl temoltic (fonetizado Teokuitlakoskatl temoltik), collar de oro para ruego o solicitud. En otras palabras: al igual que las civilizaciones del Viejo Mundo, los anahuacas aprovecharon sus collares para elevar rogativas a sus dioses. Por la antigüedad de ese uso, según sugiere la evidencia arqueológica, considero que esta práctica no es producto de la influencia asiática, sino de una tradición paleolítica anterior al poblamiento de América.

Para dejar claro que el rosario devocional no era un adorno, los nahuas le llamaron Tsoaktli, término que literalmente significa semilla arrugada, seca, pero se aplicaba en el sentido de humildad, con independencia del material empleado para confeccionar las cuentas.

“Ellos usaban en sus rezos unas cuentas como las nuestras que llamaban Tzoactli, lo cual, en su lengua, significa ‘pobrecillo’.”
(Francisco Hernández, Antigüedades de los indios)

Simbolismo del rosario anahuaca

Los antropólogos le han prestado poca atención al rosario prehispánico, interpretándolo únicamente como un objeto de adorno equivalente a otros implementos que usaban los prehispánicos, como las colleras de cuero, las argollas de metal, las medallas con el tonal (nombre propio), y las caracoles emblemáticas de su fe. Sin embargo, el rosario tenía un simbolismo específico derivado de su uso devocional. El simbolismo comenzaba en sus componentes básicos: el hilo y las cuentas. El hilo era el aspecto nagual o interior del rosario; simbolizaba lo oculto y esencial, lo continuo, fluido e infinito, y el potencial creador. En forma de lazo, o enredado en un ovillo, el hilo era signo de Mayahuel y Tlasolteotl, las diosas de la fertilidad y el parto, representando el aliento, las generaciones y la continuidad de la vida. 

Por su parte, las cuentas eran el aspecto tonal o exterior del rosario. Simbolizaban lo evidente, discontinuo y puntual, los ciclos de tiempo y las generaciones humanas. Este último sentido quedó ejemplificado en las estelas genealógicas zapotecas, donde el fundador del linaje suele enarbolar un collar para enlazarse con sus descendientes.

Las cuentas también significaban la unidad y lo precioso. Cuando se confeccionaba con semillas, aportaban al rosario un sentido adicional: el poder de germinar o crear. Como la semilla por excelencia era el maíz (la materia con la que fue creado el ser humano, según el mito), las cuentas connotaban los sentidos de intencionalidad y perfección, recogidos en el nombre náhuatl del dios del maíz: Senteotl, divina semilla, divino maíz, divina unidad.

Estos simbolismos quedaron resumidos en los murales de Teotihuacan, donde vemos procesiones de sacerdotes vestidos como serpientes emplumadas, que lanzan puñados de semillas para actualizar el mito creador, cuyo ruido, al golpear la tierra, se eleva al cielo cual florida oración.

El mismo tema aparece en las estelas mayas, sólo que, allí, las semillas se transforman directamente en rosarios. Este simbolismo sugiere que aquellos devotos interpretaban el acto de elevar rezos con la ayuda de cuentas como una especie de siembra espiritual, cuyo fruto era el merecimiento.

En una aplicación más específica, el rosario pasó a simbolizar el Tleyotl, energía o fuerza vital - el producto por excelencia de la respiración. Consideraban los anahuacas que la vitalidad circula a través de la columna vertebral, y desde allí se distribuye al resto del organismo; por ello, en el lenguaje esotérico, llamaban a la columna vertebral “el rosario del Sol” (de la energía), interpretando la médula espinal como el hilo, y las vértebras como las cuentas, según afirma un libro maya llamado Noj Winikil Kan, los dichos del gran cuerpo:

“¿Qué significa el collar de vértebras en tu espalda? Es el rosario de oro del señor 1 Ajau (el Sol).”
(Libro del Gran Cuerpo 27,28).

Los sentidos germinativo y energético convergían en el simbolismo sexual, pues los anahuacas creían que la chispa de vida se concentra en el impulso sexual. Por lo tanto, no es sorprendente que las fuentes asocien el rosario con la pareja y la fecundación, y con el corazón - la sede de los impulsos emocionales.

Características del rosario anahuaca

Casi todos los rosarios que aparecen en las pinturas anahuacas están pintados de verde o turquesa. De hecho, los textos mayas llaman al rosario las cuentas verdes, y algo similar encontramos el Códice Carolino, de origen mexica, que se refiere a la cuenta ceremonial como el verdiazul.

“Hijo mío, ya que eres gobernante y poderoso representante, ve a traerme las cuentas verdes con las que oras. Estas cuentas verdes que le pide son las piedras preciosas del rosario.”
(Chilam Balam, Suyua 4.9-10)

Algunas imágenes, como la que vemos en el siguiente mural totonaca, aún conservan el verde original. Especulo que, quienes no podían comprar rosarios de auténtico jade o turquesa, o no les era lícito portarlos, usaban cuentas de otros materiales teñidas de verde. ¿Por qué este color? Porque, como ya mencionamos, en náhuatl (así como en maya y otras lenguas mesoamericanas), el nombre del verde-azul también significa resurrección espiritual.

También muestran las imágenes que había rosarios cortos y largos. Los cortos tenían módulos simples de novena y trecena, pero los largos contenían varios módulos, o tal vez otros números importantes de la cosmovisión. El modo habitual de llevar los rosarios cortos, era en torno al cuello o la muñeca. Los largos se colgaban a través del torso, desde un hombro hasta el lado opuesto de la cintura.

Una característica interesante es que, a diferencia de los collares de adorno, que solían formar ciclo, los devocionales eran abiertos y remataban sus extremos con borlas rojas llamadas en náhuatl Tsontli. El hecho de que muchos personajes con rosarios porten Shikipilli (las bolsas que identificaban a los sacerdotes) sugiere que los rosarios se guardaban en esas bolsas, junto con otros implementos devocionales, como espinas, motas de algodón e incienso. Sin embargo, algunas imágenes muestran que los rosarios abiertos también se podían llevar en el cuello, mediante el recurso de torcer sus extremos.

El rosario meditativo

La abundancia de figurillas meditativas en el arte testimonia la importancia que le dieron los mesoamericanos al ejercicio de la meditación, al que los nahuas llamaron Teomania, darse a lo divino. Esta característica de la cultura explica por qué desarrollaron técnicas de atenuación perceptual y concentración como la quema de resinas aromáticas, la visualización de cosmogramas (imágenes concéntricas) y el rosario devocional. El propósito de estos recursos era acallar el ruido de la mente para propiciar el estado de éxtasis, tal como expresa un conjuro nahua que describe al sacerdote que se dispone a realizar la práctica penitencial nocturna:

“En estado de paz yo, el que se concentra, el que domina la sensación, vengo a sojuzgar a mi herencia humana. He adormecido mis manos, mi carne está insensible, ya no siento las burlas de mi condición humana. Soy el sacerdote de la Serpiente Emplumada, nada en mi mente. Soy el guerrero (del espíritu), nada me causa impresión.”
(Alarcón, Tratado de las idolatrías ii.1) 

Vocalizaciones, letanías y oraciones

La única asociación explícita que queda en las fuentes entre el repaso del rosario y un rezo específico, es la afirmación de un practicante maya que ya estudiamos, respecto a que rezaba los nombres de los señores del cielo y el inframundo. Se conservan los nombres de los señores nocturnos en náhuatl y maya, he aquí la lista:

1 Shiu’teku’tli, señor del fuego Bolon Ch’ul, 9 ríos

2 Itstli, cuchillo de obsidiana Joi Abak, derramador de hollín

3 Piltsinteku’tli, niño señor Janabchajon, descarnador

4 Senteotl, divina unidad Wuk Aj, 7 desintegrador

5 Miktlanteku’tli, señor de los muertos Jo Nen, 5 roseta

6 Chalchiu’teku’tli, señor precioso Bolon Nal, 9 mazorca

7 Tlasolteotl, divina inmundicia Sakwenko, perverso mentiroso

8 Tepeyollotl, corazón de la montaña Yolwits, corazón del monte

9 Tlalok, sobre la tierra Chakk’in, Sr. de la lluvia

De los 13 señores diurnos o celestiales sólo conocemos sus nombres en náhuatl:

1 Shiu’teku’tli, señor del fuego
2 Tlalteku’tli, señor de la tierra
3 Chalchiu’teku’tli, señor de los jades
4 Tonatiu’, sol
5 Tlasolteotl, divina inmundicia
6 Miktlanteku’tli, señor de los muertos
7 Shochipilli, príncipe de las flores
8 Tlalok, sobre la tierra
9 Ketsalkoatl, serpiente emplumada
10 Teskatlipoka, humo del espejo
11 Yowalteku’tli, señor de la noche
12 Tlawiskalpanteku’tli, señor de la aurora
13 Sitlalinikue, falda de estrellas

Supongo que los practicantes no desdeñaban rezar otros grupos de nombres con valor litúrgico o cosmológico, como las 9 flores nocturnas, los 13 volátiles diurnos, los 13 planos celestes, los 9 planos del inframundo, los 20 signos del calendario y sus 20 dioses acompañantes, los 4 cargadores del Cosmos, los 9 Tsitsimime’ o astros nocturnos, y los 7 cuecueyos o centros de percepción.

También hay evidencia en las fuentes de otro tipo de rezo, consistente en repetir palabras o frases en forma letánica. Los pintores mayas inscribieron con frecuencia tales letanías en el borde o el pie de los vasos y platos de ofrenda. En la actualidad, los arqueólogos las interpretan como seudoepigrafía (escritura falsa), suponiendo que el pintor no sabía leer, y escribió una única palabra al azar.